
Nuestra cultura a menudo mide el valor de una persona por lo que esta es capaz de hacer: cuán productiva es, cuán independiente, cuán útil. Sin embargo, la fe católica enseña algo radicalmente distinto. Su vida (y la vida de cada persona) posee una dignidad profunda e inquebrantable, por el simple hecho de que lleva en usted la imagen y semejanza de Dios. Esa dignidad no se disminuye cuando alguien está enfermo, sufre una discapacidad o pasa a depender de los demás. Es algo que no puede perderse. No es algo que puedo ganar, ni tampoco me lo pueden quitar.
Esta es la razón por la que decimos «no» a la muerte asistida por un médico: no porque temamos a la muerte, sino porque toda vida merece ser protegida hasta su fin natural.
Una de las mentiras más dolorosas que nos dice nuestra cultura es que deberíamos ser autosuficientes; que necesitar a los demás es una debilidad y que depender de la familia o de la comunidad es una carga. Pero nunca fuimos hechos para ser islas. Somos criaturas finitas, diseñadas para estar en relación, diseñadas para apoyarnos mutuamente. La enfermedad, el envejecimiento y la muerte no son fracasos de la independencia; son, sencillamente, parte de la condición humana y constituyen momentos que convocan a nuestras familias y comunidades a cumplir su propósito más profundo.
La verdadera fortaleza no reside en arreglárselas solo, sino en permitir que los demás lo amen y en amarlos a ellos a cambio.
En nuestra cultura, la muerte es algo que ocultamos: a nuestros hijos, en nuestras conversaciones, y a nosotros mismos. Pero los católicos siempre han sabido que tener presente la muerte con serenidad —esa antigua práctica llamada *memento mori*— no es algo morboso. Es sabiduría. Cuando recordamos que nuestro tiempo aquí es un regalo, dejamos de desperdiciarlo en cosas que no importan. Hacemos las paces con aquellos a quienes hemos herido. Hacemos planes para nuestras familias. Estrechamos un poco más a las personas que amamos. Pensar en la muerte —cuando se hace de la manera correcta— nos hace sentir más vivos.
Pregúntese hoy: Si supiera que este es mi último año, ¿qué haría de manera diferente?
Nuestra cultura ofrece dos extremos malos en lo que respecta al morir: o bien luchar por cada minuto posible de vida, cueste lo que cueste, o bien tomar uno mismo el control de la propia muerte. La sabiduría católica rechaza suavemente ambos extremos. Existe un momento para resistir la enfermedad y buscar la sanación, y ese momento es real e importante. Pero también existe un momento para soltar, para confiarle a Dios la hora y la forma de nuestra muerte, para recibir aquello que san Francisco llamó «la hermana Muerte» como parte de una vida bien vivida. La Iglesia no nos pide que acortemos la vida; tampoco exige que la prolonguemos a toda costa.
Discernir esa diferencia —juntos, con la familia, con un médico, con un sacerdote— es lo que significa morir con dignidad.
El Papa Francisco nos advierte sobre la «cultura del descarte»: aquella que, cuando una persona deja de ser productiva o se vuelve una carga, la aparta discretamente a un lado. Esto ocurre en las familias, en los hospitales y en el ámbito de las políticas públicas. La respuesta católica es la opuesta: nos acercamos. La verdadera compasión (palabra que, literalmente, significa «sufrir con») implica permanecer presente cuando resulta difícil, sentarse junto a quien padece dolor y cargar juntos con las penas. Y para aquellos que sufren: ustedes no son una carga. Permitir que otros cuiden de ustedes es un regalo que ustedes les hacen a ellos. Es así como las comunidades aprenden a amar.
La medida de una familia (y de una sociedad) reside en el trato que le otorgan a aquellos que ya no pueden valerse por sí mismos.
Nuestra cultura del descarte nos dice (a veces con palabras, o más a menudo mediante mensajes sutiles) que las vidas de los ancianos, de las personas con discapacidad, de los pobres y de los moribundos valen menos que otras vidas. La tradición católica insiste en lo contrario: estas son las personas que llevan el Rostro de Cristo de una manera particular, y merecen no nuestra lástima, sino nuestro cuidado especial. Esta no es una postura política; es la lógica del Evangelio, vivida desde los primeros días de la Iglesia: en los hospitales que los católicos fundaron, en los hospicios que construyeron y junto a los moribundos a quienes acompañaron.
Una Iglesia que sigue verdaderamente a Jesús siempre se dirigirá hacia los más vulnerables, y no se alejará de ellos..